先说结论：人的才智不同，无论佛陀在任何时候一次过解释多少次，每人理解仍然不同。这就是为何我们读书考试，永远有人考第一及第尾，难道老师所说有所不同吗？

2500年前印度人把释迦牟尼的一场场讲座，记下很多成巴利又、梵文文字的经文，而唐代乃祖师大德所翻译梵咒、经文，就是人称“开元三大士”宏掦密咒全盛时期，他们就是“金刚智、不空、善无畏”三大法师，而唐朝代所说及记载语言皆依“河洛语”为准来标注“梵音”，非现时之中国国语。

经文是一堆“字”，属一个“现象～相”而已，而“理解、体会、体悟”则人人可不同，意解可以很多，一切古人、善知识所理解的，我们都“只可作参考”，他们把印度文变成汉语，所翻译出的只是“翻译出译者所理解”，并非百分百如来本意，所以佛陀叮咛弟子将来必须要以“如是我闻”作为经文的起首，意思指这样的道理是我这样听及理解，可能意会有错漏、误解的。

然而，重点是修行要把经文的“法理从生活中验证出来”，不可滞留文字本身，须把自己的“意所想、口所言、身所行”产生正面变化来“面对生活、圆满人生”，才算“修心、修行”，到最后自然有一套独特的“见解”，到时你就知道了，原来根本不存在什么“懂不懂”，站“修行过程”来说，暂时每人都只能取“适合自己的某一方面”来“匹配相应”而起效果。

同样一句话，我在“A点”取了自己适合的方面来产生“悟性”，算我懂了。
你从“B点”方面产生“悟性”，你也懂了。
但我跟你所产生的“懂～（悟性）”的领域、层次，可能未必一样，故此，佛陀说：“佛以一音演说法，众生随类各得解”。
实际上，一日未成“无上正等正觉”，凡夫发心望能“全懂佛经、法理”，其实懂的还只是“我能懂的那一部份”。

“无上正等正觉”就是中国人译音所叫“阿耨多罗三藐三菩提”，梵文“an-uttara samyak sambodhi”，就這句梵音，题主又猜猜有谁懂得正确的发音？我可以大胆说，就算我亲自去教，也不是每一个人可以发准以上的音，更何況根本中文字就沒有這些音韻，如单凭文字记录又怎樣表達呢？这就是为何有些功必须一對一口耳相传的原因。

最近佛教板块经常提及“南传佛教徒”的矛盾，就好比10人同时在1楼看见同一景物，并不代表2楼的另外10人看见景象一样，不能坐井观天话，必须知道世界是很大，执取不同观点、执取不同角度、就会看出不同景象，导致各自人心就会得出不同感觉、结论，谁知以上皆是人心创造出的暂时幻影？

恩师遗训：“学习只是觅道的一道门，看文字时，勿以为就是（道），无数人误把“所听、所读”的言教以为是（道），学了无数专业“名词、知识”，空有一身理论，更背得流利，却对于（道）完全在不能运用于生活上，化成自己思想，根本如同一无所知。”觅道人，必须跳那“言教、文字”以外的框架，来“发现洞悉”其背后的奥义。 1400多年前的唐代僧人去翻译古印度的梵文，只是翻译出“翻译者所理解”的部份而已，再成为唐朝民间文化所能理解的文字，现在2017年要理解2500年前的古印度文字，根本已经面目全非，甚至啼笑皆非。

以上举一反三，希望为题主便可以得到一些启发，共勉之。

P.S 假设2017年释迦牟尼佛现身再一次结集，1000万人同时记录佛陀的说话，保证仍然会得出1000万版本，因为记录这是“个人”笔记，记录出自己所能理解的的笔记，與其去研究文字，倒不如学习将文字落实人生，須明白“求觉”不是學術研究啊！经常执着“文字相”，俗称“捉字虱”的人，是时候要醒啊！