法、相
《金刚经》云：
“汝等比丘， 知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”
问：什么是“诸”？
答；一切、所有。
问：什么是“法、相”？
答：
人心应缘动念所建立的有形或无形现象的全体过程，叫“法”。
一切种种构成过程内的因素叫“相”。
举例：
杯子、热水冲、咖啡粉、砂糖、奶、匙、搅拌、最后成为一杯香浓的咖啡，以上就是“全体过程”，叫“法”。
一切种种构成过程内的因素，亦即“杯子、热水冲、咖啡粉、砂糖、奶、匙、搅拌”本身，就叫“相”。
“法、相”有生有灭，皆因“人心动念生灭”而感到法相生灭，但法本“无生”，不生亦不灭。
一法一相，不同法就不同相，各自于心中显相而已，法无状态，只是心对感知而“执取观念”而成状态。故此，万法唯心，一切唯心造，但本质只是“诸法无生究竟空”。
心与法
- 万法不离自性，亦即“自性具足万法”。
- 自性具足一切，“法”的示现只是建立于“心”何时推动行使“法”出来而已。
《华严经》经云：
“心如工画师，能画诸世间”。
- 一切颜色只是由心画出来，故此，见法则见心，犹如见到一幅图画，则代表见到画家的内心。
建立法的是心。
运用法的是心。
没有心，“法、相”无从成立。
由此可見，不说心而“为法立义”，那是毫无意义的，因为万法唯心。
换言之……
有心才有法，见法则知其心，心与法必同时并存。
心，无形无相，如果只是“思维、记忆”～思维活动，而未把思维活动付诸行动之前，一切仍无形无相，法的呈现之时等同见心。
如果把思维活动“运用在物质来体现”，法就因此而“有形有相”，亦因此而被自心和他心的认知而界定名目。
诸法无生
指所有“际遇～（缘）”根本是“无感情”及“无自主性”的活动运行，所有思路都是“心向际遇制造出来”的批判感觉。
• “诸法本无生，唯心说有无”这句话，指所经历的宇宙万象际遇，本质也从未生出过，故此，谈不上消失，一切只是由心界定而来，再批判出种种分别，说到底，那份体验只是“心识生灭”而已。
• 人生是“以虚存在，却不实在”，也只是透过感知功能，各自执取观念而创造体验。
• 所感知的体验跟际遇无关，际遇只是活动，活动只是无情物，更无自主能力，叫“无自性”。
• 犹如两个观众同时看电影，最后各执观点解释电影内容，只是观众看得投入，再生起七情六欲，最后拼过你死我活。
• 其实两个都是傻瓜，电影只是声音光影的聚合，剧情只是心创造出来，那个森罗万象的原貌，皆是“诸法无生”。
以上之传承口诀：
际遇是缘，缘是果，体验是心念生灭。
再举例…..
早上外面，阳光普照：
A君：心中喜悦，终于有阳光了，若再下雨多一天，我所种下的农作物将尽毁，但今天可能“再有希望”了，“感恩”上苍保佑。
B君：心中悲泣，若仍不下雨，若再晴朗多一天，我所种下的农作物将尽毁，但今天可能“没有希望”了，“祈求”上苍保佑。
同一“法相现象”：
一个喜悦，一个悲泣。
一个感恩，一个祈求。
阳光普照，温暖大地，雨水滋润，哺育万物，同一“法相现象”本无自性，不分彼此，平等对待，不同的只是“各人心中感受”，所谓“处境不同”，只不过就是“心境不同”。
断不能因“阳光、雨水”偏执一面，不能为了满足一人“需要阳光”，而“抹杀雨水”的需求。
站A君立场，不可否认B君对雨水之诉求。
站B君立场，不可否认A君对阳光之诉求。
否则，这就所谓的“落两边”，属于“心执”，亦即“分别心”。
何为“不取不舍”？
有为是事事“处处介怀”而起情绪。
• “无为心”是清清楚楚地随顺因缘，像水银泻地，粒粒皆圆，每个地方都是圆满的。“清楚而不强求、不造作、不滞留”，一切“随缘尽心，尽心随缘”，尽心完成过程便放下，而对结果不介怀于心。
• 知道相遇，不攀缘相遇，不逃避相遇，不否认相遇，不滞留相遇，曰“不取不舍”。
• 简单说，就是相遇现象而“不被一切各种现象而牵着滞留”。
• 佛陀从没教人否认眼前相遇，只教人不滞留相遇”，随缘地尽心做好眼前一切。
“不执着”非指“否定”。
“无为”非指“不清不楚”。
可能题主此刻仍然一头雾水，笔者此刻用最简单最后一段说话总结……
《金刚经》云：
「不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心」
～sakyamuni释迦牟尼
- 大意指：不应该滞留于“视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、意识”的感知而去面对一切。
勿沉醉形式表面，世事没有客观存在，人生只是一连串主观感知而来的“空性”活动，悲欢离合、拳拳到肉，只是投影机映射出来的虚幻感觉，投影机是心，为了圆满这颗心，请先轻轻放下这颗心。
以下三个连结举出了很多例子，解释要什么叫“相、不住于相、不二、缘，空”，题主可以参考……
《佛法所指的“着相”究竟是什么？》
佛法所指的“着相”究竟是什么？ – 道人心 http://madhyama-marga.com/hd/2758.html
《做一件事，究竟是动机重要，还是结果比较重要？正邪应该以什么标准去界定？》
做一件事，究竟是动机重要，还是结果比较重要？正邪应该以什么标准去界定？ – 道人心 http://madhyama-marga.com/hd/4226.html
《金刚经所指的四相是代表什么？》
金刚经所指的四相是代表什么？ – 道人心 http://madhyama-marga.com/hd/4184.html
《佛法认为“情缘、婚姻”是上天注定吗？》
佛法认为“情缘、婚姻”是上天注定吗？ – 道人心 http://madhyama-marga.com/hd/3131.html
评论区
Handsome轻心 (作者)
文章我重新编辑了一些重要的点子。
似是故人来
我喜欢喝可乐，轻心大哥喜欢吃雪糕。站我的观点，我不能否认轻心大哥对雪糕的喜爱；从轻心大哥的立场来说，亦不能否定我对可乐的诉求。否则，就是落两边，烦恼生起。爱喝可乐、喜食雪糕，都属于个人偏好而已，可以同时存在，平等对待，就不会有烦恼。
般若Prajna
法是世间的一切活动，相是构成法的组成部分。法相无色无味，无自主性。为法相赋色赋味的是心。即，同一事物，在不同人的心中色彩不同，但究其本质均为中性，在各自心中有色彩，只是不同人观念的投射。火锅，我爱，你不爱。只是个人的观念而已，但火锅实为中性的事物。我们要学习的不是否定观念，不是否定对火锅的喜爱，而是对火锅的非它不可，它为唯一的那颗滞留心。
溪向西
＜“法、相”有生有灭，皆因“人心动念生灭”而感到法相生灭，但法本“无生”，不生亦不灭。＞
【（就像“家中的水杯”，不是无缘无故出现在家里，至少缘由主人“想家里有个水杯”，从而到商店买了回来（想、买的过程也需要众多因缘，由众心生）；
商店的水杯也不是无缘无故出现在商店，商店老板有“卖水杯”的想法并从工厂批发了回来；
工厂的水杯呢？至少厂长决定“生产水杯”，进而创造生产条件（设计师、机器、工人等）。。。这些中的每一个相也是众心所生，一个水杯的产生，就是众多人的“心”产生的，即众缘和合而生。
主人不小心，打碎了水杯，“水杯”这个东西是不是就没有了？应该说是“用来喝水的这个东西”没有了，而这个“用来喝水的东西”也是心来定义的——生产时定义它为“水杯”，碎了后定义它“水杯没有了”——因心生因心灭。其实无生无灭。】
溪向西
＜“法”的示现只是建立于“心”何时推动行使“法”出来而已。＞
相是心通过六根的感知；法是由心推动行使而出，所以万法唯心。例如文中咖啡例子，“杯子、热水冲、咖啡粉、砂糖、奶、匙、搅拌”这些相，是不会自己变成咖啡☕的，必须由人心推动行使，才有“咖啡”。
溪向西
＜人生是“以虚存在，却不实在”，也只是透过感知功能，各自执取观念而创造体验。＞
万事万物都在运动之中，例如“一棵草、一棵树”，心看到 运动、和合到了这个阶段，才定义它为“树、草”，它本质无生无灭。人/人生也同这树、草、万物一样，是众缘和合、不断运动的一个阶段，生、死是由心定义的，本质无生无死。
溪向西
明白了诸法由心生，本无生无灭，不再那么执着。
对我来说，师兄这次是以实际行动开示了我，从昨天到现在，心态已平。尽心随缘，随缘尽心。感恩师兄
空如
感恩轻心 明了清晰 阿弥陀佛
